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“願以色列永享平安”

 
參考資料:
 作  者: 林興隆 本文屬於: 信仰分享 類
閱讀分類: 一般會友
發表日期: 2011-04-19 09:49:46


“願以色列永享平安”
                                                                                      箴言:22:1-9,  22-23
                                                                                  詩篇:125  馬可:7:24-37        

詩人的祈禱願望及期待是何等的高貴啊!“願以色列永享平安”
看看今日臺灣的社會亂象,戾氣充斥,目無法紀,一些矢志的政客,配合野心的黨派人士,動輒得咎的政治,即得之利益,刻意扭曲。挑戰臺灣的成長所依存的法制的堡壘,忽視法制,民主體制的正常運作之重要,任意挑戰公權力,蔑視司法的權威。如同被邪神附身地使整個社會抓狂而自喜,並稱之爲高水準道德標準。

以色列詩人的祈禱  “願以色列永享平安”(詩125:5)這平安指祥和,人及人之間的人格,健康關係之現象,也可以說是受祝福的狀態。人與人之間應有的責成,惜福,知福之  意。一個社會要能永享平安,根據詩人的信仰體驗是一定有信實的宗教信仰為基礎的道德觀及道德人。道德簡指個人行爲的標準,是非的原則之謂,本身沒有高低上下之分。最近常常聼著“高水準的道德觀”的人士,且宣示“個人的行爲是不要求,不拒絕,不負責任”,這種行爲標準,本身就缺乏是非原則的責成。何仿若用來應接女性時,更是對女性人格的踐踏,將女性非人格化的行爲本身就是不到的或無道德的。

根據古詩人的信仰體驗,道德可依賴的世界,社會,是信仰的實質表現。有道德可依賴的社會就如永遠屹立的錫安山,就如上主  所保護的耶路撒冷,整個國家,社會才能遵守法治,制度才能堅定不拔。因爲,信靠上主的不貪戀不義  的財物,不踐踏弱勢的人們(如女性),期待社會不受邪惡的轄制,善待善良的人。不走邪惡的路,喜好正道,公議。詩人  的人生體驗是由信仰開始,實踐性,有負責任的。如此才能享有祥和,受  祝福的社會生活,展現國家的氣質。

古代信仰的智慧箴言(箴22:19)更進一步引申銓釋貪財為萬惡之源,似乎是任何政治的動盪因素無論古令,皆與貪腐有關。箴言對這種惡原提出強烈的治方,真正的財富不是金、銀,而是信譽及人格。人生最可羨悅不是財富(物質),而是由仁慈、公義、慷慨的精神所塑造的人生。心存謙卑,敬畏上主的成果就是富足、光榮(信譽)及長壽(永享)。愛惜生命的人就會珍惜和藹的社會,曉得避開邪惡的羅網。不播種不義的種子,使後代、社會後患無窮,無法教導後代走正道的路,是毀滅,必不蒙福,哪來永享平安?  到底面臨整個非理性,無可依賴的道德社會,作爲信徒的每一份子應如何應對呢?
我們能為咱的社會做什麽呢?當咱有一日回想過去的種種時,有什麽值得欣慰的呢?

根據福音書的記載(可7:24-37)有一日當耶穌靜悄悄地來到泰爾的地方的一戶人家,準備小憩一下,突然閒一位唐突客  慕名而至,這位“聽見耶穌的事”的敍利亞,腓尼基婦人,急著求見耶穌,因爲她有非常迫卻得需求,只有耶穌才能幫忙解決。這位婦人真是有洞察良機的本能。因爲,她對周圍所發生的事有關心,她知道能給當時的社會提供健康、和諧的能源的人只有耶穌而已。由此可知這婦人頗具判斷的能力,知道  什麽是應該追求的,什麽是  當時社會民族的盼望。






這位一向被邊緣化的婦人,其實是頗具社會地位的,並且有尖銳的眼光。所以當她發現良機已到時,毫無顧忌地進入屋内,即見耶穌就馬上跪在祂的腳前,一位非猶太人一見耶穌就馬上下跪,這動作表現了她此行來見耶穌是何等嚴肅,誠懇,甚至于敬重。因爲,她知道只有耶穌能提供他們充滿自主的可能性,使邪神附身的女兒得到釋放。

這位頗具社會地位,富有的母親,她所關心的不是財富的累積,使兒女繼承財富,社會地位;她所關心的是第二代的將來要有正直的精神,人格比金銀可羡,信義比財富可貴。她知道真正的財富不是金銀而是人格。真正的富有是由仁慈及公義的正直精神所製造的人生。真正的名聲是心存憐憫,敬畏耶穌的成果(參箴言)她要教導她的後代這只有耶穌能幫忙。因爲,她要有一日回顧她的一生時,她的後代有健康的人格,走正直的路,使她終身引以為榮.

  但  令讀者費解的事,爲什麽耶穌竟然對這位急切尋求幫助的婦人如此蔑視並加以拒絕呢?對跪在腳前的婦人是如此的冷酷,甚至,將這位非猶太人的婦人以狗來比喻呢?一向和藹可親又善待異己的耶穌實在非常反常,令人不可思議。因此,絕大多數解經家們絞盡腦汁想辦法試圖將這狗寓意化,最普遍的説法是指“小狗”(pet)是飼養可愛的小狗(現在中文譯本也翻譯成小狗)將對方喻之為狗就是婉拒對方的要求。耶穌這回答意旨凡事該是依循序先後而定,還沒輪到你們(非猶太人)的份呢?

但是這位婦人機智的直率地承認自己身份是狗,並進一步的要求,、申稱自己的權益,難道外邦人就不是人嗎?貧窮人和有錢人沒有什麽不同,外邦人和猶太人沒有什麽不同,二者都是上主所造的,不是嗎?(參箴言)我們只要求我們應得的份額而已,這不意味是剝削你們猶太人的福份吧。也不會減少你們應得的權益呢!就如臺灣人的自主權益不能被剝奪一般。

在所有福音中,有關耶穌及挑戰刁難祂的人士,尤其是法利塞人,經學士爭論,耶穌的話一直是佔上風,決定勝負的,祗有這段故事反而是被逼下風的。因爲這位婦人太有理了。耶穌說“因爲這句話”(這句話包含合理合情的正當性,也含有真理性的陳訴)。邪神已經離開你女兒身上了。這女兒得由邪鬼釋放,是因爲母親的話太有理了。我們只知道耶穌爲了這婦人的後代,她所關心的將來的權益、痊愈、自由,耶穌成全了這婦人的願望。

反觀今日有許多大學教授們以非理性,缺乏正當性之言論,行爲參與“遍地開花”之情緒化的抗爭行列而致整個臺灣社會付出昂貴的破壞法治,體制之正當運作程序的代價,而沾沾自喜為維護正義之學者。致社會如同邪神附身般的痛楚而不顧(時值紅衫軍之亂).

耶穌所行所說,已遍傳各地,因此來到非猶太人的城市,仍然被“聽見耶穌的事”的人民認出來。雖然要安閒一下也不可能,這點說出從種族上來說,初代教會宣教豈可徘徊,躊躇在猶太人與非猶太人之間,從地域上來看,教會的宣教也要向非猶太人集中之區域挺進。教會似乎在這方面有所顧忌,躊躇不前之勢。是故,由這細則可看出,頗有對當時教會提出挑戰。另外,由耶穌與非尼基婦人的對談内容,也多少對當時的教會有將耶穌(基督教)地域化,私有化的傾向(就如同耶穌屬於基督徒而已)。另這則故事中主要的角色可說是耶穌、求助的婦人與群衆,幾乎沒有沒有提到門徒、跟隨者。耶穌是單獨地四處奔波,突破障礙,給人有捨我其誰吾獨往之感觸。教會要遵循耶穌的模式,改變態度是因爲教會將來之展望,釋放被邪神束縛的社會,教會也要改變是爲了人類、社會將來的盼望,耶穌是屬於全人類的教主,福音要傳遍天下,不是嗎?



接續,當耶穌離開泰爾,路經西頓,從十邑境界,回到家鄉加利利時(馬可7:31-37)遇見是聾啞之士,又耶穌回到自己同胞當中所遇到的也是又聾又啞之士,這是不聼不聞,冷漠消極,對現實冷淡的現象。教會面臨無冷無熱,冷漠的態度,對自己認同,權益也不知主張的社會民族,如何應對呢?
初代教會,重復耶穌與婦人的對話故事,就是再次確認應接受現實的挑戰,讓啞巴再開口,聾耳恢復聽力。一旦教會負起這使命使啞巴説話,聾耳能聽見,了解什麽是真正的權益,獨立自主,國家社會才能永享平安。果真如此,當耶穌使這被邪神附身的女兒,充滿冷漠,不聞不說的社會再度恢復生機時,這情景豈能被隱藏而能不為人知道恩?我們不知爲何這種天大的奇跡,如使臺灣人覺醒,明白自己的身份,認同權益時,耶穌還要勸誡目睹這奇跡的人們,暫時不要傳揚出去,顯然耶穌的叮嚀並沒能產生預期的效果。
人民愈起勁的互相宣揚,傳播這大好奇跡,“He  has  done  everything  well”因爲他們親身體驗這奇跡豈能變成啞巴呢?這大好訊息豈能當聾耳呢?

當咱讀耶穌這故事時,不禁要佩服那位外邦婦人,因爲她教會突破了種族,宗教的圍牆,在加利利時,是群衆將聾啞之士帶到耶穌面前,之後大聲用力的宣揚這大好奇跡,門徒們且毫無著墨之地,奇也!是我們該回想教會設立至今,是否耶穌請入隱藏家人的家,不爲人知呢?咱是否也為冷漠,不聞不問所困惑呢?是否當咱體驗耶穌的氣力時,是否愈禁止愈大聲,愈加起勁宣告  “He  has  done  everything  well”?咱要將什麽留給後代呢?盼以色列永享平安,願咱的故鄉也能永享平安,擁有獨立自主,且能遵守法治而蒙福。
身為母親的台灣教會為著兒女將來一起來兒證“He  has  done  everything  well”  
也願咱的主回應說“He  has  done  everything  well”  邪神已經離開你們的後代了。
願咱的故鄉永享平安,子孫蒙福。